老子云：”为学日益，为道日损。”这八个字道破了中华文化中”舍得”智慧的精髓。人生如同一场修行，不在于不断获取，而在于逐渐放下；不在于日益积累，而在于日损执念。从《易经》的”一阴一阳之谓道”到《道德经》的”大道至简”，从孔子的”四十而不惑”到庄子的”逍遥游”，中华文明五千年积淀的人生智慧，无不指向”舍得”二字。本文将围绕人生五个重要阶段——三十而立、四十不惑、五十知天命、六十耳顺、七十从心所欲，深入探讨中华文化中的舍得智慧，帮助读者在人生的不同阶段，都能找到最适合的放下与坚守。
三十而立：舍浮华得深耕
《论语》有言：”三十而立。”此”立”非指成家立业之表象，而是立于大道不惑，立于志向不摇的精神境界。三十岁如同站在人生十字路口，面前展开无数条道路，每条都闪烁着诱人的光芒。此时最大的舍得，是舍去”万般可能”的幻想，得到”一条到底”的笃定。
《庄子·逍遥游》中写道：”水之积也不厚，则其负大舟也无力。”三十岁的深潜与专注，不是为了眼前的得失，而是为了积累托起未来大舟的深厚底蕴。北宋大儒张载三十岁立志”为天地立心，为生民立命”，从此专心治学，终成关学宗师；明代医药学家李时珍三十岁后放弃科举仕途，专心医药研究，历时二十七载完成《本草纲目》。这些成就不在于他们天赋异禀，而在于他们敢于在三十岁时做出取舍，将精力集中于一处。
《易经》有云：”君子以立不易方。”三十岁的智慧，是确立方向后的坚定不移。曾国藩三十岁后立志”做圣人”，每日静坐、读书、写日记，十年如一日打磨自己。他在家书中写道：”凡人做一事，便须全副精神注在此一事，首尾不懈，不可见异思迁。”这种专注不是固执，而是深知”欲多则心散，心散则志衰，志衰则思不达”的道理。
宋代大儒朱熹提出”格物致知”的治学方法，强调深入钻研的重要性。他在《四书章句集注》中写道：”读书须是仔细，逐句逐字，要见着落。”三十岁的深耕，正是这种”仔细”精神的体现。在这个信息爆炸的时代，我们更需要这种舍去浮光掠影、得到真知灼见的勇气与定力。如同玉石需要琢磨才能显其光彩，人生也需要专注才能见其深度。
四十不惑：舍虚荣得自在
孔子曰：”四十而不惑。”然而今人至四十，惑尤甚。惑于名利场之浮沉，惑于同龄人之高低，惑于家庭事业两难全。外表的光鲜掩不住内心的兵荒马乱，这”惑”，实则源于半生为他人目光而活。《庄子·秋水》有言：”井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也。”人到四十，若仍困于虚荣幻象，便如井蛙夏虫，错失了生命真正的浩瀚与自在。
东晋诗人陶渊明在四十不惑之年，毅然辞去彭泽县令，舍去五斗米的俸禄与世俗的虚名，写下”采菊东篱下，悠然见南山”的千古名句。他舍去的是官场的浮华，得到的是心灵的真正自由。宋代文学家苏轼在《定风波》中写道：”莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。”这种超然物外的态度，正是四十岁应有的精神境界。
《道德经》言：”知人者智，自知者明。”四十岁的”不惑”，不是对世界无所不知，而是对自己有了清醒的认识。唐代诗人李白在《将进酒》中豪迈宣称：”天生我材必有用，千金散尽还复来。”这种自信不是建立在外在成就上，而是源于对自我价值的深刻认同。四十岁的智慧，是终于明白：活着不是为了赢得他人的掌声，而是为了听见自己内心的声音。
明代思想家李贽提出”童心说”，主张回归本真状态。他在《焚书》中写道：”夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。”四十岁的舍得，正是要舍去社会强加的各种面具，找回那颗最初的”童心”。不再为”成功人士”、”完美家长”的标签所累，坦然接受生命的瑕疵与局限，这种自我接纳才是真正的成熟。
五十知天命：舍控制得从容
《论语》曰：”五十而知天命。”何为知天命？非是听天由命，而是明了何为可为，何为不可为。人生行至半百，最大的执念莫过于”控制”二字——控制子女的人生轨迹，控制事业的完美收官，控制身体不染岁月风霜。然而越是紧握，越是徒劳。《道德经》早已点破：”为者败之，执者失之。”
战国时期，庄子在《养生主》中讲述”庖丁解牛”的故事，庖丁解牛数千头而刀刃如新，因其”依乎天理”、”因其固然”。五十岁的智慧，正是这种顺应自然、不强求的控制。北宋文学家欧阳修五十岁后自号”六一居士”，谓：”吾《集古录》一千卷，藏书一万卷，琴一张，棋一局，酒一壶，老翁一个。”这种知足常乐的心态，是对”控制欲”的最好超越。
明代大儒王阳明在历经半生浮沉后悟得：”心无所累，意无所牵。”五十岁的从容，是从”无所不控”的焦虑，走向”随心不逾矩”的自在。他在《传习录》中写道：”心外无物，心外无事。”这种心境不是消极放弃，而是更高层次的主宰——主宰自己的心态，而非外界的变化。
《黄帝内经》道：”上古之人，其知道者，法于阴阳。”五十岁的养生智慧，是接纳身体的变化，遵循生命的规律。汉代医学家华佗创编”五禽戏”，强调”流水不腐，户枢不蠹”的运动养生观。五十岁的舍得，是舍去对青春永驻的执念，得到与岁月和谐共处的智慧。如同中国园林讲究”虽由人作，宛自天开”，五十岁的人生也应追求这种天人合一的境界。
六十耳顺：舍角色得真我
《论语》云：”六十而耳顺。”郑玄注：”耳顺，闻其言而知其微旨也。”行至六十，人生大势已定，天命轮廓渐清。此时最大的功课，不再是获取，而是解脱；不再是扮演，而是回归。半生奔波，我们身上叠压着太多角色：父母的儿女、子女的父母、领导的下属、下属的领导……而今，是时候一层层卸下这些厚重的戏服，露出那个最本真的”我”。
庄子谓：”鹪鹩巢林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”六十岁的智慧，是终于明白所需甚少，所求至简。南宋诗人陆游年逾花甲后免官归里，舍去了朝堂谏官的角色，却在山阴故里寻得”纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”的真知与”小楼一夜听春雨，深巷明朝卖杏花”的真趣。他不再是陆大人，而是回到了诗人陆放翁，回到了那个热爱生活的真我。
《周易·系辞》有云：”乐天知命，故不忧。”六十岁的”耳顺”，是对生命各种声音的包容与理解。唐代诗人白居易晚年自号”香山居士”，写道：”世间富贵应无分，身后文章合有名。莫怪气粗言语大，新排十五卷诗成。”这种豁达，是对名利角色的彻底放下，对文学本真的全然回归。
明代戏曲家汤显祖在《牡丹亭》题词中写道：”情不知所起，一往而深。”六十岁的返璞归真，是情感的自然流露，不再受社会角色的束缚。《颜氏家训》劝诫：”父母威严而有慈，则子女畏慎而生孝矣。”六十岁的父母，应当学会从家庭的”指挥者”转变为”守望者”，将舞台让予后辈，自己安然入座观众席，欣赏生命的又一次绽放。
七十从心：舍畏惧得圆满
孔子曰：”七十而从心所欲，不逾矩。”人生七十，已至从心所欲之年，却常困于对生命终局的忧惧。然而中国圣贤早已参透：真正的圆满，非生命的无限延长，而是对生死之道的坦然接纳。《道德经》有言：”出生入死。”生与死本就是一体两面，如同阴阳相生相克。
庄子谓：”善吾生者，乃所以善吾死也。”七十载春秋，见证过花开叶落，经历过月缺月圆，当知生死一如四季更迭，皆是天地大化。战国时期，庄子妻死，他”鼓盆而歌”，不是无情，而是通晓”气聚则生，气散则死”的自然之道。七十岁的智慧，是这种对生死的超然领悟。
陆游年至古稀，作诗示儿：”死去元知万事空，但悲不见九州同。王师北定中原日，家祭无忘告乃翁。”他舍去了对个人生命的执着，将小我融入家国大业，获得了精神的永生。这种超越生死的家国情怀，正是中国士人最高境界的圆满。明代思想家王艮提出”百姓日用即道”，七十岁的生活智慧，是将平凡日子过出神圣意义。
《易经》云：”穷理尽性以至于命。”七十岁的圆满，是对生命本质的彻底了悟。汉代哲学家扬雄在《法言》中写道：”圣人之于天下，耻一物之不知。”七十岁的求知不是为了功利，而是为了心灵的满足。舍去对生命终点的恐惧，获得对生命全程的悦纳；舍去对外在成就的执着，得到内在精神的丰盈。此心光明，万物一体，当下即是圆满。
结语：舍得之间的中华智慧
老子曰：”大道至简。”中华文化中的舍得智慧，归根结底是一种化繁为简的生命艺术。从三十岁的专注、四十岁的自在、五十岁的从容、六十岁的返璞到七十岁的圆满，人生每个阶段都有其特定的放下与收获。这种智慧不是消极的放弃，而是积极的选择；不是被动的退缩，而是主动的超越。
明代文学家洪应明在《菜根谭》中写道：”宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。”这种超然物外的境界，正是舍得智慧的最高体现。在这个物欲横流、节奏快速的时代，我们更需要从中华传统文化中汲取这种舍得智慧，在人生的不同阶段，都能找到最适合自己的生活艺术。
宋代大儒朱熹诗云：”问渠那得清如许，为有源头活水来。”舍得智慧就是这源头活水，它能洗涤我们心灵的尘埃，带来生命的清澈与明朗。愿我们都能在中华文化的深厚积淀中，领悟舍得之间的微妙平衡，活出既有深度又有广度的人生。这或许就是对传统文化最好的传承，也是对现代生活最好的回应。平相居士易学网/文